El proceso natural de la Alquimia Interna

© Jacob Newell (Gu Shen Yu Daoshi)

Introducción

cultivo taoísta es un proceso de transformación interna o la alquimia, que trabaja con las energías sutiles del cuerpo, en un proceso gradual de refinamiento. Este proceso es natural, sin embargo, y no debe ser abordado con demasiada intención directa, como Laozi enseñó que el exceso interfiere con la intención proceso natural. En este artículo se establece un marco básico para comprender el enfoque taoísta de alquimia interna

Los Tres Tesoros

Según la visión taoísta, todos los seres vivos están formados por tres tipos de energía sutil:. Esencia (jing), la energía (qi) y espíritu (shen), conocido colectivamente como y" los tres tesoros &"; (Sanbao)

Jing (精) es la esencia o sustancia vital que recibimos de nuestros padres; se almacena principalmente como líquido en los riñones, órganos sexuales, y la médula ósea, pero está presente en todos los tejidos corporales. Poco a poco perdemos jing de actividades desequilibradas como la mala alimentación, la liberación sexual excesiva, agotamiento físico o exceso emocional, y es muy difícil, si no imposible restaurar. Cuando el jing es abundante, nuestra salud es fuerte; cuando declina, perdemos nuestra vitalidad; cuando disminuye por completo, perdemos nuestra vida. Si mantenemos un estilo de vida equilibrado y comedido, podemos preservar el jing hasta una edad avanzada

Qi (氣) es la energía o fuerza vital; se manifiesta como el movimiento, la respiración, los pensamientos y las emociones. Recibimos Qi prenatal de nuestros padres y el cosmos; que dibujar qi postnatal del aire, los alimentos, el medio ambiente, etc. Según la medicina tradicional china, cuando el qi circula libremente, tenemos una buena salud, pero cuando se estanca o dispersa, hemos enfermado. Bloques de tensión excesiva de la circulación del qi, mientras que la actividad excesiva dispersa la Qi. Si nos alineamos y nos relajamos nuestro cuerpo y mente, puede circular el qi, se reúnen, y crecer

Shen (氣), espíritu es; es la chispa divina en el núcleo de nuestro ser. Según los chinos, cuando nacemos, el shen se aloja en el corazón-mente (xin). Corazón-mente es un concepto chino similar al concepto occidental de la mente, sino que abarca la esfera emocional como mental. Cuando nuestro corazón-mente se enreda en los pensamientos y las emociones, el shen se oscurece. Si dejamos que el settle corazón-mente y mirar dentro de sí mismo, el shen se vuelve clara y radiante.

La primera fase de la alquimia cultiva jing y la transforma en qi alineando y relajar el cuerpo, la estabilización de la respiración, y calmar la mente-corazón. Con la práctica adecuada, el fuego del corazón desciende en el ldquo menor y; elixir campo y" (dantian) en el bajo vientre, donde puede calentar el agua de los riñones, permitiendo que el qi se eleve como un vapor sutil a circular por todo el cuerpo y abrir los dantyanes superiores. Taoístas llaman a esta fase de la reversión de fuego & agua.

La segunda fase de la alquimia transforma el qi en shen estabilizando el flujo de qi y la concentración de la mente-corazón. Taoístas llaman a esta fase del proceso de cocción, o encender la luz alrededor. Este proceso de inversión es una especie de introversión de ambos jing qi y lo que no ocurre en ningún lugar específico. Las señales de que este proceso está ocurriendo incluir el flujo hacia atrás de la esencia seminal para nutrir los riñones y la médula ósea y una percepción interna de luz pura

La tercera fase de la alquimia transforma el shen en el vacío (xu, y". Shu y " ;, 虚) mediante el abandono del proceso de reversión deliberada y permanente en un estado natural de la vacuidad y la no-acción (wuwei). Este es un estado de abstinencia absoluta y abnegación.

Cuando el cultivo de la vacuidad es madura, el alquimista se fusiona de forma espontánea con el Dao. Uno gotas mismidad individual y se une con todas las cosas. Wuji y Taiji coexistir; nubes, naturalmente, van y vienen en el cielo vacío.

Mente Vacía (Xuxin), No-Acción (wuwei) y Proceso Natural (ziran)

Laozi enseñó que si nos alineamos con la naturaleza, el proceso de alquimia interna sucederá por sí mismo. Debido a que la alquimia es un proceso de retorno a nuestra naturaleza original, no tenemos que hacer algo especial para que esto ocurra. El secreto de Laozi y' s la enseñanza es que al vaciar la mente y permanecer en la no-acción, que inherentemente alineamos con Dao y y" la puerta del misterio y" abre por sí misma

Xuxin. (y" shoo-brillo y " ;, 虚心) significa y" vacía corazón-mente y " ;. Los pensamientos y las emociones son como las olas en el océano; si estamos atrapados en las olas, que no podemos ver en las profundidades ocultas. Vaciar la mente no significa la supresión de pensamientos y emociones, pero sólo desenganchar de ellos y dejar que ellos se asientan como una piscina de aguas tranquilas por lo que la luz puede brillar a través de

Wuwei (y". Woo vías y " ;, 無為) significa y" la no-acción y " ;. Esto no significa que la inacción o la inercia, pero la acción natural de acuerdo a la situación. Como el agua que fluye aguas abajo y- tiene una dirección, pero simplemente se está asentando hacia esa dirección. Puede aparecer a ser muy activa, a veces, pero es realmente fluye simplemente sin esfuerzo hacia su destino, el océano. Lo contrario es Youwei, que está utilizando la intención y control para lograr algo. Aunque este enfoque es muy valorado en la cultura occidental, no es el camino taoísta. Laozi dijo: “ Sagehood se consigue dejar que las cosas sigan su curso; no se consigue interfiriendo y" (Cap 48). Si tratamos de abordar el cultivo taoísta través Youwei, no podemos cosechar el fruto; nuestro esfuerzo en sí se convierte en bloqueo. Esto no sólo dificulta one &'; s progreso, pero puede causar otros problemas también. A través wuwei, nos relajamos nuestro esfuerzo, confiando en el proceso natural. Cuando nos instalamos en wuwei, el cultivo adecuado comienza pasando por sí

Ziran (y" dzi-Zhan y " ;, 自然). Significa literalmente y" auto-tan y " ;, pero la implicación es y" naturalmente, por lo que y" , y" de sí mismo y" o y" espontáneamente surjan y " ;. Cuando nuestro cultivo está maduro, nuestra naturaleza original espontáneamente resplandece. Sucede de sí mismo y- que no viene de nuestra intención. Esta es ziran

Estos tres conceptos se unen en una sola, como se resume en el siglo quinto CE Xisheng Jing (Escritura de la Ascensión del Oeste):. Y" Si se vacía tu corazón-mente y permanecen en la no-acción , a continuación, y- sin su propio esfuerzo y- Dao espontáneamente volver a usted y" Espontáneamente la alquimia que surge es el enfoque taoísta al cultivo espiritual. y" sentado en silencio, sin hacer nada, la primavera viene y la hierba crece por sí mismo y".

El papel de la Meditación

la meditación taoísta es una práctica de sentarse en silencio, vaciar la mente-corazón y permaneciendo en la no-acción. El antiguo sabio Zhuangzi llama esta práctica Zuowang, que significa simplemente sentarse y olvidar. En Zuowang, nos instalamos en nuestra postura, respiramos de forma natural, y dejar el resto mente. Ese y' s it – no estamos tratando de lograr algo o crear cualquier experiencia especial. No estamos guiando deliberadamente energía, control de la respiración, o tratar de transformarnos a nosotros mismos. Estamos sentados, olvidando, como las 10.000 cosas suben y bajan. Esta práctica encarna Laozi y' s enseñanza de wuwei y es el núcleo de cultivo taoísta

Debido a que los seres humanos se acumulan muchos hábitos poco saludables de cuerpo, la respiración y la mente, experimentamos diversas dificultades en establecerse en esta simple práctica.. Hay muchos elementos de la postura correcta que son esenciales para permitir la respiración a ser fácil y natural y permitiendo que la agitación se asiente de la mente. Estos incluyen mantener la columna vertebral erguida y relajada todo en una base estable. Cuando el cuerpo está alineado y cómodo, el qi puede hundir y puede surgir el cultivo natural.

Para practicar la meditación taoísta, sentarse y relajarse. Alinear su cuerpo, mantener la columna recta, y deje que su postura sea estable y cómodo. Dobla las manos en su regazo o descanse en las piernas. Dejar reposar la lengua contra el paladar superior, y deja que tu ojos resto entreabierta. Inhala, exhala, naturalmente. Deje que la respiración sea suave, fácil, y tranquilo, como el vientre sube y baja. Olvídate de todo y dejar de lado todos los conceptos. Simplemente permanecer presente como los pensamientos van y vienen. Deje que el cultivo suceda naturalmente. Poco a poco, la mente se asentará, la energía se estabilizará, y el espíritu se volverá brillante. It &'; s un proceso natural Restaurant  .;

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